Conférences de l'Étoile - novembre-décembre 1998

Le retour du religieux, qu'en penser ?

L'ÉSOTÉRISME ET LA KABBALE, QU'EST-CE QUE C'EST ?

I. Roland Goetschel : La kabbale hier et aujourd'hui

Il se peut que l'ésotérisme d'aujourd'hui soit un ésotérisme de pacotille. Mais il y a aussi un ésotérisme qui représente une démarche plus authentique, puisqu'on s'aperçoit que dans les trois religions monothéistes existe un phénomène parallèle d'approfondissement de la révélation, que ce soit pour l'Evangile, -pensons à St Jean de Flore - pour la mystique musulmane ou la mystique juive.

Je pense par exemple à des expériences mystiques, pour parler du judaïsme, à un mouvement mystique : le hassidisme d'Europe orientale. On retrouverait des phénomènes semblables dans les religions monothéistes, ce qui fait qu'on ne peut pas affirmer une coupure pure et simple entre l'élite et la masse.

La Kabbale

C'est un terme hébreu qui vient d'une racine qui signifie recevoir. Cela marque immédiatement l'accent placé sur le fait que la Kabbale se réclame d'une certaine tradition. Le Kabbaliste n'est pas un homme qui pense innover mais qui reçoit quelque chose d'une chaîne. Il est un chaînon dans une chaîne initiatique. L'ésotérisme en général se situe dans cette même perspective.

Pour le mystique juif, la création n'est pas à l'origine des temps mais elle est possible à chaque instant du temps. La Révélation n'est pas simplement la théophanie du Sinaï, c'est un moment qui peut être vécu et revécu, par exemple dans les moments forts de l'année liturgique juive, comme la Pentecôte. De la même façon la Rédemption c'est l'attente d'une ère messianique collective à la fin de l'histoire, mais le mystique pense que hic et nunc une certaine rédemption est possible. Une des grandes figures de la mystique juive, Abraham Aboulafia, au Moyen-âge, pensait que, dans son expérience extatique, il était véritablement le Messie.

Les rapports entre Kabbale et ésotérisme

La Kabbale est ésotérique par son mode de diffusion. Les différentes écoles qui ont produit les hommes qui se rattachent à la mystique juive ont été au point de départ l'apanage de certains petits groupes d'initiés. Mais nous voyons aussi qu'à partir d'un certain moment, lorsqu'un groupe pense avoir découvert certaines vérités fondamentales, surgit en lui une exigence de les diffuser. C'est pourquoi on voit qu'il y a une tension constante à l'intérieur de la Kabbale entre ésotérisme et exotérisme.

La Kabbale aujourd'hui en France

De la même façon que pour l'ésotérisme, il y a un intérêt renouvélé pour la Kabbale, et nous devons nous interroger sur les raisons qui ont amene ce renouveau d'intérêt.

Il faut d'abord rappeler qu'au cours dU XIXème siècle, sous l'influence des lumières, le judaïsme d'occident a été complètement opposé à toute idée de mystique, et confondait mystique juive, kabbale et superstition. ensuite viendra une periode de réhabilitation de la mystique juive, qui commencera par exemple par la traduction des textes hassidiques de Martin Buber, au début du siècle, et surtout commenceront des études universitaires, amorcées par Gershom Scholem et ses successeurs.

Et il va y avoir tout un travail de traduction des textes kabbalistiques, encore en cours. La recherche sur la Kabbale se poursuit activement de nos jours, sur le plan scientifique.

À côté de cela, on s'aperçoit qu'il y a une diffusion dans des milieux de plus en plus vastes, avec une sorte de sous culture des idées kabbalistiques. Un exemple : il existe à Paris un centre qui s'appelle Centre de la Kabbale d'un Rabbin américain, qui s'appelle Philip Berg qui a quitté Israël et s'est installé aux Etats-Unis, et qui a diffusé un peu partout dans le monde, y compris à Paris. Dans ce Centre on enseigne une version de la Kabbale d'Isaac Louria qui est le dernier des grands Kabbalistes de la tradition, interprétée selon la lecture d'un kabbaliste contemporain qui s'appelle Yehoudah Ashlag et qui a vécu de 1882 à 1955.

Un des vecteurs de la diffusion rapide des idées et des enseignements de la Kabbale, c'est Internet. Il y a là plus d'une centaine de sites consacrés à la Kabbale. Et cela a suscité des réactions assez négatives dans un certain nombre de milieux juifs officiels. Par exemple, une interview dans VSD de l'actuel Grand Rabbin de France, Joseph Sitruck, a été titrée Le Grand Rabbin de France condamne la Kabbale. En fait, il met en garde contre la vulgarisation de la Kabbale,

En se fondant sur une excommunication formulée par un tribunal rabbinique de Jérusalem qui condamnait cet enseignement de la Kabbale parce qu'il ne se faisait pas dans les voies classiques. En particulier, on reproche à ce centre d'enseigner la Kabbale à des non-juifs, à des juifs laïques et à des femmes !

II. Jean-Louis Schlegel : La quête initiatique et le supermarché

1- Qu'est-ce que l'ésotérisme ?

Pour répondre à cette question, je ne ferai pas de l'histoire, mais je décrirai la situation actuelle en insistant sur trois points pour comprendre son relatif succès auprès de nos contemporains.

L'ésotérisme part du principe suivant : il y a plus à connaître de Dieu, du monde et de l'homme que ce que nos sens peuvent appréhender, que ce que notre raison peut savoir. Autrement dit, tant notre connaissance courante, avec notre intelligence, notre imagination et nos sens, que la connaissance scientifique des temps modernes, avec ses instruments de calcul, de mesure, d'expérimentation, sont insuffisantes, tronquées, limitées, pauvres pour appréhender le réel.

Cette affirmation et cette conviction des individus qui s'adonnent aux disciplines ou aux sciences dites ésotériques expliquent leur résistance, leur opposition ou leur dédain face aux sciences modernes, officielles, reconnues par l'Etat et par l'Universités, et réciproquement, le refus, voire l'animosité de nombreux scientifiques modernes face à la connaissance ésotérique.

Dans la même ligne, mais, là, ce sont avant tout les grandes religions monothéistes, et notamment la religion chrétienne, qui sont concernées, une seconde conviction redouble la précédente : il y a plus à connaître que ce que la foi enseigne. La foi, telle qu'elle est enseignée par les Eglises en particulier, enseigne des choses simples, destinées à tous ; foncièrement, cet enseignement est une doctrine exotérique , destinée aux gens de l'extérieur, donc au tout venant, aux non initiés. A cet enseignement exotérique, s'oppose précisément le savoir ésotérique, celui qui enseigne les choses de l'intérieur ; on y entre grâce à une voie et à des enseignements spécifiques, une initiation, grâce à un maître, à un chemin personnel d'intériorisation.

La connaissance de la raison et la connaissance de la foi ne sont peut-être pas rejetées, mais considérées comme trop pauvres par rapport à la connaissance ésotérique, qui est une connaissance intuitive, une connaissance par l'imagination active, qui donne libre cours à la spéculation et à la divagation sur les secrets du monde et de la création, les mystères de Dieu et du divin, la profondeur insoupçonnée de l'homme, du corps et de l'âme humaine, tous les symboles qui, dans toutes les cultures, entourent de sens la vie de l'homme.

Cette double opposition qu'on retrouve aujourd'hui , à la fois envers la science officielle des modernes et envers la foi officielle des Eglises, est désormais, dans les temps modernes, basée sur la conviction, chez certains, que la science et la foi se sont réconciliées sur le dos de l'ésotérisme ; la science est certes a-thée (elle n'a pas besoin de l'hypothèse " Dieu "), mais elle n'est plus antireligieuse ; de son côté, non seulement la foi ne voit plus dans la science une ennemie, mais elle a été contaminée par le rationalisme contemporain. Par exemple, dans l'étude de la Bible domine l'approche historico-critique, qui étudie avec les méthodes des sciences modernes le texte biblique, et qui a laissé tomber, dit-on, l'approche symbolique, mystique, spirituelle, du texte. Ou encore, elle a abandonné tout le vaste domaine de la guérison, de la science.

2 - Où en est-on aujourd'hui ?

Longtemps, - jusqu'à l'avènement des temps modernes, pour faire court -, l'ésotérisme a été réservée à des initiés ; c'étaient des enseignements transmis à et pratiqués par quelques-uns, des doctrines à l'écart des doctrines courantes pour une élite de chercheurs et de connaissants.

Hermès Trismégiste dit ceci (dans un dialogue avec son fils) :

La kabbale, la théosophie, l'alchimie, l'astrologie, l'hermétisme, la théurgie, les secrets des nombres, des symboles, des signes, des plantes, du corps humain, la divination, les mancies en général ( la prédiction de l'avenir), tout cet ensemble de connaissances constituait des disciplines réservées au petit nombre, à de petits groupes fervents. Ce n'étaient pas des disciplines au sens où nous l'entendons aujourd'hui, c'est-à-dire des savoirs et des spécialités extérieures à celui qui les connaît et les enseigne, mais c'étaient avant tout des sagesses, des façons de contempler le monde et d'y vivre de façon sage, juste et bonne. Par exemple l'alchimie n'était pas ce que l'on dit vulgairement, une recherche pour transformer " le vil plomb en or ". C'était beaucoup plus, et même avant tout une quête beaucoup plus difficile et subtile : comment transformer le vil plomb de nos âmes déchues en or spirituel ? J'aime cette phrase d'un alchimiste du début du XVIème siècle :

Ce qui s'est passé relativement récemment, et il faudrait évidemment décrire le comment et dire le pourquoi, c'est ceci : l'ésotérisme a cessé d'être réservé à des initiés ; à l'ère des médias et de la communication généralisée, il est entré dans le grand public. Ses secrets sont devenus des secrets de polichinelle, ils sont proposés partout dans le grand supermarché du salut et des religions aujourd'hui, par tous les médias possibles, non seulement dans des ouvrages de vulgarisation mais même dans des ouvrages savants anciens ou récents. Mais du coup, comme le dit le titre du livre d'un grand ésotériste contemporain, Raymond Abellio, nous assistons à la " fin de l'ésotérisme ". L'ésotérisme pour tous c'est de l'exotérisme, tout simplement.

A partir de là, il faudrait préciser, du point de vue sociologique, comment ce retour ou, plutôt (car il ne s'agit pas d'un retour, mais plutôt d'une apparition au grand jour), comment cette vogue de l'ésotérisme trouve un relais évident dans le souci contemporain de soi, de son destin, de sa santé, comment il rejoint tout le besoin de donner sens à sa vie, d'en relier les divers aspects, de la réenchanter, de combler le vide intérieur, de redécouvrir une intériorité etc. Simplement, l'ésotérisme qui touche les foules, qui est vulgarisé n'importe où et n'importe comment, a cessé d'être un enseignement secret réservé à des initiés. Il est devenu, si l'on peut dire, une religion, ou plutôt un ensemble de religions supplémentaires sur la place publique. Du coup, il a cessé aussi, chez la plupart, d'être une sagesse. Il est recyclé dans le grand marché de la religiosité contemporaine, il est vendu, comme du Prozac ou de la drogue dans le pire des cas, à des individus en quête de mieux-être, d'harmonie, de réalisation de soi, de solutions à leurs problèmes de vie, de mal de vivre. Et il devient un phénomène de société, partie intégrante de toute la quête thérapeutique, " psy " et psycho-corporelle, que connaît aujourd'hui notre société.

3- La position de théologien.

Pour le théologien, la situation n'est pas simple, parce que " l'adversaire " (s'il faut employer ce mot !) est insaisissable, sans contours ni limites précises, et en plus, c'est un adversaire qui ne demande rien au judaïsme ou au christianisme " officiels ", et qui n'a que faire des théologiens et des intellectuels " rationalistes ".

Diverses positions sont possibles :

A) Le refus. Dans la tradition juive, comme dans la tradition chrétienne, il y a un refus de la " religion ", entendue comme le goût du sacré ou du sacral, des mystères, le goût pour les autres mondes et les arrière-mondes, et les pratiques qui en découlent, comme la magie, la sorcellerie, la divination etc. Il y a ici l'idée que le Dieu unique nous préserve de cela, que la foi en lui seul, l'observation de sa loi seule sont libération par rapport à ces puissances, à ces superstitions qui enchaînent plus qu'elles ne libèrent. Le protestantisme a une forte tradition sur ce point, représentée à l'époque la plus récente par la théologie de Karl Barth. Actuellement ce sont souvent les communautés dites évangéliques qui vont le plus dans ce sens et de la façon la plus virulente. Elles verraient dans toutes ces manifestations de l'ésotérisme l'irruption du diable. 
La difficulté de cette position, c'est qu'elle se met en dehors, ou au-dessus de la question qui est posée. Elle ne cherche pas à comprendre ou à entendre, elle refuse et condamne. Mais en démocratie, quand le christianisme est devenu " un parmi d'autres ", la simple dénonciation de la position adverse est une position d'impuissance ou de fragilité.

B) Une autre façon de réagir consiste à insister sur la question qui est posée aux grandes confessions historiques, aux Eglises en particulier. Si nos contemporains vont chercher leur salut dans l'ésotérisme ( au sens large), c'est que nous ne serions pas ou que nous ne serions plus assez attractifs. D'où la nécessité de réformer quelque peu nos façons de faire et d'être : par exemple proposer une religion davantage festive, plus concernée par la dimension symbolique, moins froide, moins bureaucratique, moins axée sur la morale, avec des communautés plus ferventes et plus chaleureuses, plus axées sur la recherche spirituelle. Autrement dit, nous devrions proposer un christianisme ou un judaïsme plus enchantés, ou plus réenchantés, moins rationnels, axés aussi sur les soucis des gens, en particulier ce souci thérapeutique, cette quête de guérison, de force pour vivre. 
La difficulté : sur le papier, cela paraît plausible, mais dans la réalité, est-ce possible est-ce souhaitable ? A supposer que les grandes confessions puissent aller dans ce sens, elles feraient inéluctablement partir d'autres individus, pour qui le grand défi consiste à relever le défi de la raison moderne, du monde désenchanté, de la critique rationaliste. Ces personnes là ressentiraient une complaisance pour les religiosités contemporaines comme une véritable régression, et comme une infidélité envers leur tradition. 

C) Je partirai plutôt, en ce qui me concerne, de la conviction suivante : dans une société démocratique, le principe fondamental est le libre choix des individus, et aujourd'hui, dans la société e consommation, cela signifie le libre accès du maximum de gens à tous les biens, à tous les choix possibles. Tout est possible, tout est permis, mais tout est-il bon ? Voilà ma question et le sens de ma réflexion. Nous devons tout accueillir, mais nous avons le droit et même le devoir d'être critiques. Critiques dans quel sens ? Eh bien, nous devons dire que tout n'est pas bon.

Rappelons ce que disait Hermès Trismégiste ci-dessus : " Ces doctrines ont ceci de particulier que par elles les méchants sont poussés encore davantage au mal ". Je ne vais évidemment pas dire que tous les gens qui s'intéressent aujourd'hui à l'ésotérisme sont des " méchants. J'aurais plutôt tendance à dire que ce sont des souffrants, des gens qui manquent de quelque chose. Dans leur manque, ils vont chercher des solutions et des réponses partout sur le marché actuel des réponses, mais, j'en ai peur, n'importe où, n'importe comment, sans critères, sans barèmes pour juger. Et du coup, au lieu de s'en trouver bien, je crains qu'ils s'en trouvent plus mal, ou qu'ils n'aient que des soulagements provisoires. Pour leur malaise souvent flou, difficile à cerner, ils choisissent des solutions floues, au temps des croyances floues. Mais l'addition du flou fait encore du flou. Il manque une loi, une limite, une direction. J'allais dire : il manque précisément une instance " extérieure ", celle qui ne va pas toujours dans le sens du plaisir ou de la réponse qui comble, mais aussi de la question, de la mise en question. Je conclurai par deux phrases du philosophe juif Franz Rosensweig, qui résume mon attitude. La première se trouve dans son livre L'Etoile de la Rédemption. Il parle du Dieu des juifs et des chrétiens, dont l'Etoile de la Rédemption se lèvera un jour pour ceux qui le contemplent : " Les " ismes " s'évanouissent devant l'astre de la Rédemption qui se lève : qu'on y croie qu'on n'y croie pas, on y voit en tout cas un fait, et non un " isme ". Il y a donc un haut et un bas, impossible à permuter, inconvertibles. Dans la Vérité, il y a un haut et un bas, pour cette raison nous devons l'appeler le visage de Dieu ".Notre vérité est un visage, et dans un visage, en effet, il est impossible de permuter les éléments ou les parties. Aucune connaissance ne peut définitivement le saisir et l'appréhender : un visage est toujours " plus profond " que la somme de ses éléments, et les yeux reflètent la profondeur même du monde et de Dieu. La loi juive et la foi chrétienne sont ainsi orientation et liberté à partir d'une altérité. Elles donnent sens et font aller de l'avant.

Une fois cela dit, nous devons citer aussi la deuxième phrase de Franz Rosenzweig, qui nous ramène à une humilité fondamentale : " Il est juste que les temples des Dieux soient tombés en ruines, il est juste que leurs images taillées se dressent dans des musées, mais il est fort possible que leur culte (E) n'ait été qu'une gigantesque erreur ; mais l'oraison jaculatoire jailllie vers eux d'une poitrine oppressée, les larmes versées par le père carthaginois qui offrait son fils en sacrifice à Moloch, ne peuvent être restées inaperçues.

Chrétiens, nous devons dire clairement ce qui nous sépare des recherches ésotériques. Intellectuels, rationalistes, nous ne devons pas renoncer à l'exigence de rigueur et aux défis que la raison moderne adresse à la foi. Nous devons dire que le Dieu unique donne liberté par rapport aux secrets et aux puissances mystérieuses du monde - s'il y en a. Mais nous devons dire en même temps que nous ne sommes jamais assurés que ses voies passent par nos voies, et qu'il se refuse absolument et toujours à emprunter celles des autres.

Alain Houziaux : Si vous demandez à un quidam ce qu'est la religion, il vous répondra que c'est croire qu'il y a des forces qu'on ne connaît pas, qu'il y a quelque chose au-dessus de nous. C'est donc croire qu'il y a des interventions paranormales qui émanent d'un au-delà du connaissable. La théologie officielle, aussi bien de l'Eglise catholique que de l'Eglise protestante, fait fi de cette manière populaire, et pourquoi pas vraie, d'aborder le religieux. Finalement, les guérisons miraculeuses nous empoisonnent l'esprit, les manifestations d'un Esprit paranormal sous des formes de glossolalie ou autres nous ennuient beaucoup, le fait de croire qu'il y ait des interventions de Dieu dans la vie quotidienne empoisonne aussi les bons théologiens comme vous et moi. Alors, comment voulez-vous que la théologie que nous proposons dans nos églises ait quelque chose à voir avec la manière dont le commun des mortels aborde en général le religieux et la puissance divine ?

Jean-Louis Schlegel : Nous sommes en effet des intellectuels chrétiens, et nous sommes passés par une certaine critique de la religion dite populaire. Il n'est pas facile de se situer par rapport à cela. J'ai beaucoup de respect pour les personnes qui disent vivre sur ce registre des miracles, des guérisons et des phénomènes extraordinaires. En même temps, je ne peux pas les prendre à mon compte. Là dessus, je me sens proche d'une lignée de fond du christianisme et du judaïsme qui considère qu'il y a dans ces formes de croyance populaire un phénomène de non-liberté, avec des liens qui pèsent sur les gens. Je reconnais une certaine division en moi-même : à la fois je respecte cela chez les autres, mais je ne peux pas y adhérer.

Alain Houziaux : En fait, nous préférons les athées qui vivent un scepticisme et une dénégation du surnaturel aux personnes religieuses qui manifestent une crédulité proche de la superstition et nous les condamnons. Mais, en même temps que je dis ceci, je finis par ne plus en être tout à fait sûr.

Jean-Louis Schlegel : Je ne dirais pas que " je préfère les athées ". Mais il est vrai qu'un certain nombre d'intellectuels de haut vol, comme Gilbert Durand, sociologue à Grenoble, ou comme Jean Borella, professeur de philosophie à Nancy, ont tendance à critiquer vivement l'évolution que l'Eglise a prise après le Concile. On lui a reproché non seulement d'avoir abandonné la liturgie en latin, mais aussi d'avoir laissé tomber d'un coup tout un univers de symboles qui était la grande valeur de l'Eglise catholique, par rapport à l'Eglise Réformée.

III. Alain Houziaux : le christianisme doit-il s'associer avec le néo ésotérisme ?

1 - Quelques remarques critiques

a) La connaissance ésotérique (appelée la "cosmosophie") prétend " respiritualiser " la science et la nature. Pour cela, elle joue sur le fait que certains concepts tels que ceux d'" intelligence " et d'" énergie " semblent autoriser des glissements de sens du scientifique au spirituel. Ainsi la cosmosophie parle de l'" intelligence " de la matière et des cellules, de l'" énergie " de la matière (avec tous les glissements de sens que cela suppose entre énergie mécanique, vitale, psychique, cosmique, spirituelle...) et de l'" interdépendance " cosmique (le monde est perçu comme un réseau où tout dépend de tout). 
Cette fin de XXème siècle se veut post-moderne, ce qui signifie qu'elle conteste la modernité issue des Lumières, c'est-à-dire la rationalité. L'ésotérisme " scientifique " d'aujourd'hui rentre dans cette mouvance du " postmodernisme ". Ainsi il revendique le "post-déterminisme", c'est-à-dire la rétroaction des effets sur les causes, la "non-dualité" (ce qui veut dire que même si A est différent de B, A peut être égal à B). Mais il faut reconnaître que ce discours pseudo-scientifique relève souvent de l'incantation et qu'il est difficile de savoir si certaines de ses affirmations (telles que " les cellules ont une intelligence ", " il y a des électrons pensants ") relèvent d'un langage imagé ou réaliste.

b) Dans le domaine des sciences humaines et de la psychologie, la connaissance ésotérique (l'"anthroposophie") professe l'unité du corps et de l'esprit, ce qui, dit-elle, implique que, par des techniques physiologiques, on puisse atteindre des états de conscience supérieurs, mystiques, illuminés, et ainsi le dépassement de l'ego. 
Même si l'ésotérisme prétend initier l'individu à un dépassement de soi, à une disparition dans le grand Tout, il n'en reste pas moins qu'il va dans le sens de la séduction, aujourd'hui très prospère, de l'intérêt narcissique à soi-même et d'une recherche quelque peu prométhéenne vers une sorte de sur-homme qui serait doué d'une connaissance supérieure.

c) Sur le plan politique, le néo-ésotérisme, du moins celui de ses théoriciens, est souvent conservateur et même réactionnaire, avec des nostalgies archaïsantes d'inspiration païenne pour une société agraire. Il insiste sur des thèmes articulés autour des idées de " nature " (tels que ceux de sang, peuple, forces) et d'" élite " (d'où l'importance des hiérarchies dites " naturelles " entre les races et les personnes). N'oublions pas que la croix gammée a été d'abord l'emblème d'une revue d'ésotérisme (Ostata) dont Hitler fut un lecteur attentif après qu'il eût été initié à une école d'ésotérisme par Rudolf Hess.

d) Sur le plan éthique, le néo-ésotérisme va dans le sens d'un refus, aujourd'hui très fréquent, de la faute, du péché et de la distinction entre le bien et le mal. La voie dite de " l'intériorité " est aussi souvent celle du refus de la responsabilité et de la morale.

e) Sur le plan théologique, les écoles dites ésotériques remettent souvent en cause la transcendance de Dieu. Cela aboutit souvent à une divinisation de la nature et de l'homme. Les concepts du christianisme (la mort et la résurrection) sont réinterprétés dans un sens symbolique et cosmique : la nature divinisée, soumise à des cycles, tour à tour meurt et ressuscite. Les origines juives du christianisme sont condamnées puisque le judaïsme récuse le syncrétisme et le caractère sacré du cosmos et puisqu'il considère que c'est l'histoire et non la nature qui rend compte de l'action de Dieu.

2 - Religion sauvage et foi chrétienne

La question que nous nous posons c'est celle-ci : le christianisme doit-il s'associer avec le néo-ésotérisme (en tentant de le " récupérer ") ou doit-il le récuser ? Le choix n'est pas évident.

Face à ce choix, de nombreux théologiens d'aujourd'hui ont opté en plaçant la foi du côté de l'athéisme et du rationalisme.

Cette option n'est d'ailleurs pas nouvelle. En effet, dès le premier siècle de notre ère, le christianisme orthodoxe s'est heurté à une forme d'ésotérisme, le gnosticisme, qui déjà se targuait de " visions " et qui se " gonflait " de chimères (II Colossiens 2,17). Et le christianisme orthodoxe a alors déjà été considéré comme une forme d'athéisme dès lors qu'il condamnait l'effervescence religieuse de type ésotérique et gnostique.

Au cours des siècles, l'Eglise chrétienne a ensuite oscillé entre deux attitudes :

a) assumer la demande de l'homme religieux en la "baptisant" et en l'assumant dans sa propre théologie (cf. le culte des saints, des anges et de la Vierge par exemple) : ce fut le courant catholique et celui de l'Eglise orthodoxe d'Orient.

b) se démarquer de la demande de l'homme religieux en prêchant un Evangile qui prend à contre-pied le désir religieux ; ce fut la tendance protestante qui a trouvé son apogée dans la théologie de Karl Barth. Le protestantisme a ainsi voulu, volontairement, opposer la foi au sens du mystère et du sacré.

À mon avis, il y a là une fausse contradiction. Le christianisme doit présenter d'une part des rites, des prières et des liturgies qui permettent l'expression de la " religion naturelle " (le sens du mystère et du sacré), et elle doit aussi d'autre part prêcher un Dieu dont la parole et l'interpellation sont en décalage par rapport à notre désir.

Dans nos cultes, il devrait y avoir deux moments distincts : d'abord le moment où l'officiant est le porte-parole de l'assemblée et exprime en son nom les aspirations de l'" homo religiosus " avec son goût pour l'irrationnel, le paranormal et les croyances étranges ; et ensuite, le moment où, face à l'assemblée, l'officiant prêche la parole iconoclaste du Dieu d'Israël et de Jésus-Christ.

Ce n'est qu'à ce prix que nous pourrons contenir et sanctifier le néo-paganisme d'aujourd'hui.

IV. Débats

Alain Houziaux : En quoi la pensée de la Kabbale se différencie de la pensée juive traditionnelle ? Le judaïsme officiel, comme le christianisme catholique officiel, confessent très clairement la création ex nihilo. Qu'en est-il dans la Kabbale ? 

Roland Goetschel : C'est un peu paradoxal de distinguer la Kabbale de la pensée juive traditionnelle, puisque le mot Kabbale signifie réception de la tradition. Sur le problème de la création, on peut comparer l'attitude de la philosophie juive de Maïmonide - qui serait l'équivalent de St Thomas d'Aquin chez les chrétiens - et de la Kabbale.

Que signifie création ex nihilo ? C'est un terme latin qui veut dire à partir du néant. Dieu a créé à partir de nulle autre chose que lui-même. Cela s'oppose par exemple, à l'idée de la philosophie grecque de l'éternité du monde. La Genèse commence ainsi : " Au commencement, Dieu créa les cieux et la terre ". Il y a d'un côté Dieu, le créateur, et d'autre part le créé. On ne parle du tohu-bohu que dans le second verset de la Genèse. La thématisation à travers le thème de la création ex nihilo dit qu'il n'y avait pas besoin de quelque chose d'extérieur à Dieu pour créer le monde. Chez Platon, on trouve une thèse intermédiaire qui dit : " Il y avait une matière préalable, mais le démiurge est venu organiser et donner une forme à cette matière ". Le thème de la forme et de la matière, on va le retrouver dans la pensée juive.